මුල් දෙවිවරුන් 6 දෙනා කවුද?

පුරාණ ග්‍රීක විශ්ව විද්‍යාවේ හදවතේ විශාල හා විශාල සංකල්පයක් පවතී අභිරහස් - අවුල්. සමකාලීන භාවිතය යෝජනා කළ හැකි පරිදි මෙම අදහස හුදෙක් ආබාධයක් හෝ ව්‍යාකූලත්වයක් පෙන්නුම් නොකරයි. ඒ වෙනුවට, සම්භාව්‍ය ලෝකයේ, චාඕස් නියෝජනය කරන්නේ විශ්වයට පෙර පැවති ප්‍රාථමික අගාධය, හිස් අවකාශයයි. එය අරාජිකත්වයේ අර්ථයෙන් අවුල්සහගත නොවේ, නමුත් සියලු දේ මතු වූ අසීමිත විස්තාරණයක් වන ශුන්‍යතාවයේ ආරම්භක තත්වයයි.

දෙවිවරු සැරිසැරීමට පෙර ඔලිම්පස් කන්ද, ටයිටන්වරු කොස්මොස් මත ආධිපත්‍යය දැරීමට පෙර, සහ අප දන්නා පරිදි ලෝකය හැඩගැසීමට පෙර පවා අවුල් වියවුල් පැවතුනි. මෙම ප්‍රාථමික වස්තුව දෙවියෙකු හෝ ටයිටන් නොවේ, නමුත් විස්තීර්ණ හිස්බවක්, සියල්ලට පදනම බවට පත්වන අතිවිශාල ශුන්‍යතාවයකි. එය ග්‍රීක මිථ්‍යාවන් පසුකාලීනව ජනප්‍රිය කරන දේවතාවුන්ගේ සහ ආයතනවල තොරණට පෙර සහ අඩිතාලම දැමූ පළමු පැවැත්ම ලෙස සැලකේ.

ග්‍රීක දාර්ශනික Hesiod, ඔහුගේ මූලික කෘතිය වන "Theogony" තුළ, දෙවියන්ගේ වංශ කතාව ගැඹුරින් සොයා බලයි. ඔහු Chaos විස්තර කරන්නේ පෘථිවියට පෙර සිටම ඇති වූ පළමු දෙය ලෙසය (ගයියා) සහ ඊරෝස් (ආදරය). ව්‍යාකූලත්වයේ සිට අනෙකුත් ප්‍රාථමික ආයතන බිහි විය: එරෙබස් (අඳුරු), නයික්ස් (රෑ), ඊතර් (දීප්තිය), සහ හේමේරා (දවස). මෙම ජීවීන් කිසිදු බාහිර බලවේගයක් හෝ නිර්මාණාත්මක ආයතනයක් නිසා අවුල්සහගත තත්ත්වයෙන් මතු නොවූ නමුත් නිරායාසයෙන්ම, හිස්බවෙහි අසීමිත විභවය සංකේතවත් කරයි.

Chaos පිළිබඳ අදහස අපගේ සාම්ප්‍රදායික නිර්මාණ ආඛ්‍යානවලට අභියෝග කරයි. බොහෝ සංස්කෘතීන් ඔවුන්ගේ මූලාරම්භක කථා ආරම්භ කරන්නේ බලගතු දෙවියෙකු හෝ ලෝකය නිර්මාණය කරන බලවේගයකින් වන අතර, ග්‍රීක පුරාවෘත්තය ආරම්භ වන්නේ රික්තයකින්, ප්‍රගාඪ හිස් බවකින් වන අතර, එය පරස්පර විරෝධී ලෙස, විභවයන්ගෙන් පිරී ඇත. අවුල් යනු සාම්ප්‍රදායික අර්ථයෙන් නිර්මාපකයෙකු නොව කැන්වසයකි, නිර්මාණය කළ හැකි අසීමිත වපසරියකි.

කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ග්‍රීකයන් විශ්වය සහ එහි ඔවුන්ගේ ස්ථානය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, චාඕස් එහි සංකල්පීය වැදගත්කම තුළ පරිණාමය විය. සියලුම විශ්වීය ආයතනවල පූර්වගාමියා වීමෙන්, එය ජීවිතයේ සහ විශ්වයේ අනපේක්ෂිත ස්වභාවය සංකේතවත් කිරීමට පැමිණියේය. එය අනපේක්ෂිත බලවේග සහ පැවැත්මේ නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ස්වභාවය පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස පෙනී සිටියේය.

කැඕස් යනු පුරාණ ග්‍රීකයින් මෙනෙහි කළ අභිරහස් පිළිබඳ මතක් කිරීමක් ලෙස සේවය කරයි. එය දෙවිවරුන් සහ විශ්වයේ පූර්වගාමියා පමණක් නොව, පැවැත්මේ හදවතේ ඇති අසීමිත හැකියාවන්ගේ සංකේතයකි. අද පවා, අප අපගේ විශ්වයේ විශාලත්වය ගවේෂණය කරන විට, මැවිල්ලට පෙරාතුව වූ අසීමිත, ආකෘති විරහිත වපසරියක් වන Chaos සංකල්පය දිගටම කුතුහලය දනවන අතර, පැවැත්මේ මූලාරම්භය සහ අභිරහස් මෙනෙහි කිරීමට අපව පොළඹවයි.

ග්‍රීක මිථ්‍යා කථාවල අතිවිශාල, බහුවිධ ලෝකය තුළ, ගීයා දේවතාවියට ​​අද්විතීය සහ පදනම් වූ ස්ථානයක් හිමි වේ. බොහෝ විට "මව් පෘථිවිය" ලෙස හඳුන්වනු ලබන ඇය පෘථිවියේ සාරය නියෝජනය කරන අතර සියලු ජීවීන්ගේ අවසාන මූලාශ්‍රය ලෙස ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ. ඇයගේ බලපෑම කෙතරම් ප්‍රගාඪද යත්, ඇයගේ නම අදටත් දෝංකාර දෙන අතර, "භූ විද්‍යාව" යන යෙදුමේ මූලය ලෙස සේවය කරයි.

Gaea යනු භූමියේ හෝ සොබාදහමේ දෙවඟනක් පමණක් නොව, ඇය පෘථිවියේ ආත්මය සහ සාරය මූර්තිමත් කරයි. ප්‍රාථමික දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස, ඇය ටයිටන්වරුන්, ඔලිම්පියන්වරුන් සහ ග්‍රීක මිථ්‍යාවේ වෙනත් දිව්‍යමය ආයතනවලට පෙර සිටියාය. බොහෝ ආඛ්‍යානවල, Gaea සංකල්පනය වූයේ Chaos වෙතින්, සියල්ල මතු වූ හිස්බවෙහි මහා රික්තයයි. මෙම ශුන්‍යතාවයෙන් ස්ථීර වූ පළමු ආයතනය ලෙස ඇය සියලු නිර්මාණ සඳහා වේදිකාව සකසා ඇත.

අප දන්නා පරිදි ලෝකයේ විශාල වපසරිය පැමිණියේ ඇයගෙන් ය. ඇය කඳු, නිම්න, විල් සහ සාගර බිහි කළ බව කියනු ලැබේ. ඔලිම්පස් කන්දේ උසම කඳු මුදුනේ සිට ගැඹුරුම ගුහාව දක්වා සෑම බිම් ප්‍රදේශයක්ම එහි පැවැත්මට ණයගැතියි. නමුත් ඇගේ නිර්මාණය භූමිෂ්ඨයට පමණක් සීමා නොවීය; ඇය යුරේනස් නම් වූ අහස ද දරාගෙන, ආරක්ෂිත වැලඳ ගැනීමකින් ලෝකය ආවරණය කළාය.

පූර්විකාවක් ලෙස ඇයගේ භූමිකාව හුදු භූ දර්ශනවලින් අවසන් වූයේ නැත. Gaea, පසෙකින් යුරේනස්, ටයිටන්වරුන්ගෙන් පළමුවැන්නා බිහි කළේය. වැනි සුප්රසිද්ධ චරිත ඇතුළත් මෙම බලවත් ආයතන ඔහු ක්රෝනෝස්, රියා, සහ Hyperion, අවසානයේදී ග්‍රීක සංස්කෘතිය හැඩගස්වන මිථ්‍යාවන්හි සැලකිය යුතු භූමිකාවක් ඉටු කරනු ඇත. කෙසේවෙතත්, ඔවුන්ගේ පාලන කාලය පැමිණියේ ආතතීන් සමඟය. Gaea ඇගේ දරුවන් සමඟ, විශේෂයෙන්ම යුරේනස් සමඟ ඇති සම්බන්ධය, කැලඹිලි සහිත විය. යුරේනස්ගේ පීඩාකාරී ස්වභාවය නිසා ඇය පසුව ඇගේ පුත් ක්‍රෝනස් සමඟ කුමන්ත්‍රණය කළාය.

Gaea ගේ බලවත්ම අංගයක් වූයේ ඇගේ නොනැසී පවතින සාරවත් බව සහ පෝෂණය කිරීමේ ආත්මයයි. ඇය කෘෂිකර්මාන්තය, වර්ධනය සහ සමෘද්ධිය සම්බන්ධ ආශිර්වාද සඳහා නිතර ඉල්ලා සිටින දේවතාවියක් විය. භූමියේ සහ එහි සම්පත්වල වැදගත්කම ශිෂ්ටාචාරයන් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත් විට, ගයියා කෙරෙහි ඇති නමස්කාරය සහ ගෞරවය තීව්‍ර විය.

කෙසේ වෙතත්, Gaea යනු පෝෂණය කරන ආයතනයක් පමණක් නොවේ. ඇය ස්වභාවධර්මයේ අනපේක්ෂිත හා සමහර විට විනාශකාරී බලවේග නියෝජනය කළාය. භූමිකම්පා, ගිනිකඳු පිපිරීම් සහ වෙනත් ස්වාභාවික විපත් ඇගේ කෝපය හෝ චලනයන් නිසා ඇති විය.

අවසාන වශයෙන්, ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල Gaea හි වැදගත්කම අධිතක්සේරු කළ නොහැක. පෘථිවියේ ප්‍රතිමූර්තිය සහ එහි අසංඛ්‍යාත අරුමපුදුම දේ ලෙස, මැවීම, ජීවය සහ ගැටුම් පවා පිළිබඳ ආඛ්‍යාන හැඩගැස්වීමේදී ඇය ප්‍රධාන භූමිකාවක් ඉටු කළාය. බොහෝ ආකාරවලින්, Gaea පිළිබඳ කථා මගින් ග්‍රහලෝකය සමඟ මානව වර්ගයාගේ සම්බන්ධතාවය පිළිබිඹු කරයි - ගෞරවය, යැපීම සහ ඇය සතුව ඇති අභිරහස් තේරුම් ගැනීමට අඛණ්ඩ උත්සාහයකි.

ග්‍රීක මිථ්‍යා කථාවල සංකීර්ණ පටිවල, එක් එක් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් මිනිස් අත්දැකීම්වල අද්විතීය අංගයක් මූර්තිමත් කරන අතර, ඊරෝස් ආදරය හා ආශාවේ දිව්‍යමය නිරූපණය ලෙස කැපී පෙනේ. බොහෝ විට තාරුණ්‍ය හා ආකර්ශනීය චරිතයක් ලෙස පෙනී සිටින ඊරෝස් ඔහුගේ දුනු ඊතලය භාවිතා කරන්නේ හානියක් කිරීමට නොව මිනිසුන්ගේ සහ අමරණීයයන්ගේ හදවත් තුළ ආදරය හා ආශාව පිළිබඳ හැඟීම් ඇති කිරීමට ය.

ඊරෝස් යනු ආදර ආදරයේ දෙවියා පමණක් නොවේ; ඔහු විශ්වයට සහජීවනය ගෙන එන ප්‍රාථමික බලය පුද්ගලාරෝපණය කරයි. ඔහුගේ සාරය ආකාශ වස්තූන් අතර ගුරුත්වාකර්ෂණ බලයේ සිට ආත්මයන් දෙකක් අතර චුම්බක ඇඳීම දක්වා සෑම ආකාරයකම ආකර්ෂණයක් ස්පර්ශ කරයි. Eros යනු සම්බන්ධ වන බලවේගය වන අතර, විශ්වය සම්බන්ධතා සහ බැඳීම් වල අන්තර් සම්බන්ධිත ජාලයක් ලෙස පවතින බව සහතික කරයි.

මුල්ම ග්‍රීක මූලාශ්‍රවලින් සම්භවය වූ ඊරෝස්, ඔලිම්පික්වරුන්ට පෙර සිට පැවත එන මූලික දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස මුලින් සැලකේ. Hesiod ගේ *Theogony* හි, Eros විශ්වයේ නිර්මාණයේ ආරම්භක මූලද්‍රව්‍යවලින් එකක් ලෙස Chaos සහ Earth (Gaia) සමඟ ලැයිස්තුගත කර ඇත. මෙය හුදෙක් ආදර හැඟීම් ඇති දෙවියෙකු ලෙස නොව එකමුතුකම සහ පිළිවෙල මෙහෙයවන මූලික බලවේගයක් ලෙස ඔහුගේ වැදගත්කම අවධාරනය කරයි.

කාලයාගේ ඇවෑමෙන් සහ ග්‍රීක සාහිත්‍ය සම්ප්‍රදායන් පරිණාමය වීමත් සමඟ ඊරෝස් වඩාත් මානුෂීය වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු දඟකාර දරුවා බවට පරිණාමය විය Aphrodite, සුන්දරත්වයේ දේවතාවිය, සහ ඒරස්, යුද්ධයේ දෙවියා. මෙම ස්වරූපයෙන්, ඔහු බොහෝ විට නිරූපනය කරන ලද්දේ විනාශයක් ඇති කරන, දෙවිවරුන් සහ මිනිසුන් යන දෙදෙනාම ආදරයෙන් බැඳීමට, බොහෝ විට ඔවුන්ගේ වඩා හොඳ විනිශ්චයට එරෙහිව ය. වඩාත්ම කීර්තිමත් කතාව සමහර විට මනෝ සමඟ ඔහුගේම ආදර කතාව, පරීක්ෂාවන්, විශ්වාසය සහ සදාකාලික ආදරය පිළිබඳ කතාවකි.

කෙසේ වෙතත්, Eros හි සැබෑ සාරය මෙම ආඛ්‍යානවල සීමාවන් ඉක්මවා යයි. ඔහු සංස්කෘතීන් සහ යුග හරහා අවබෝධ කරගත් විශ්වීය සත්‍යයක් සංග්‍රහ කරයි: ආදරය, එහි අසංඛ්‍යාත ආකාරවලින්, අපගේ විශ්වයේ බන්ධන බලයයි. ආකර්ශනීය බලය ගැන ඔහු අපට මතක් කර දෙන්නේ ආදර සබඳතාවල සන්දර්භය තුළ පමණක් නොව, සියලු ආයතන එකිනෙකා වෙත ඇදී යන ආකාරයෙන් අඛණ්ඩව සහ සමගිය සහතික කරයි.

Eros, ඔහුගේ ද්විත්ව භූමිකාව සමඟ සෙල්ලක්කාර තරුණ දෙවියෙකු සහ ප්‍රාථමිකයෙකු ලෙස ආකර්ෂණය බලය, ආදරයේ බහුවිධ ස්වභාවයේ අලංකාර සංකේතයක් ලෙස සේවය කරයි. ආදරය සහ ආශාව, ඒවායේ සියලු සංකීර්ණතා තුළ, පැවැත්මේ හදවතේ, සම්බන්ධතා මෙහෙයවන සහ විශ්වයේ ඒකාබද්ධ නර්තනය සහතික කරන අදහසට ඔහු සාක්ෂියකි. Eros හරහා, පැවැත්මේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම සියුම්ව නමුත් ගැඹුරින් එහි මායාව වියන ලද ආදරය වන සර්ව ව්‍යාප්ත බලවේගය අපට මතක් කර දෙයි.

ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල, දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ජීවිතයේ විවිධ ක්ෂේත්‍ර සහ අංශ කෙරෙහි රජකම් කරන අතර, Nyx වඩාත් ප්‍රහේලිකාවක් සහ බලවත් ආයතනයක් ලෙස කැපී පෙනේ. රාත්‍රියේ ප්‍රාථමික දේවතාවිය ලෙස, Nyx ආලෝකය නොමැතිකමට වඩා වැඩි යමක් නියෝජනය කරයි; ඇය අන්ධකාරයේ සාරය සහ එය සඟවන අභිරහස් මූර්තිමත් කරයි.

ලෝකය මතු වූ හිස්බවෙහි මහා හිස්බව වූ Chaos වෙතින් උපත ලද Nyx යනු විශ්වයේ පවතින පළමු ජීවීන්ගෙන් කෙනෙකි. සමහර බලවත්ම දෙවිවරුන් පවා ඇයව තරණය කිරීමට පසුබට වූ නිසා ඇගේ පරම්පරාව ඇගේ වැදගත්කම අවධාරණය කරයි. මෙම පුරාණ දෙවියා තොරණ තුළ අද්විතීය ස්ථානයක් හිමි කර ගත් අතර, බොහෝ විට ගෞරවය හා භීතිය මුසුව සලකනු ලැබේ.

අනෙකුත් ඔලිම්පික් දෙවිවරුන් හා දේවතාවියන් මෙන් ඇය නිතර සඳහන් නොකළත්, Nyx ගේ බලපෑම සර්වසම්පූර්ණයි. සෑම සැන්දෑවකම, දිවා ආලෝකය පහව යන විට, ඇගේ බලය ඇගේ සෙවණැලි වැලඳ ගනිමින් භූමිය පුරා විහිදේ. ඇගේ වසම භෞතික රාත්‍රිය පමණක් නොව, සිහින, රහස් සහ නොදන්නා දේ ඇතුළත් රූපක අන්ධකාරය ද වේ.

Nyx බොහෝ විට ජීවිතයේ අඳුරු පැති සමඟ සම්බන්ධ විය. සමහර කථා වල, ඇය සියල්ලේ අවසානය ගෙන එන බව කියනු ලැබේ, ඇයව මරණය යන සංකල්පය සමඟ බද්ධ වූ චරිතයක් බවට පත් කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම ඇසුර අශුභවාදී එකක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය ජීවිතයේ ස්වාභාවික චක්‍රය අවධාරණය කරයි, එහිදී රාත්‍රිය සහ අන්ධකාරය විවේකයට, පුනර්ජනනයට සහ අවසානයේ නැවත ඉපදීමට මග පාදයි.

ගැඹුරු අන්ධකාරයේ හෝ සෙවනැල්ලේ ප්‍රතිමූර්තිය වන Erebus සමඟ ඇයගේ එක්වීමෙන්, Nyx බොහෝ දරුවන් බිහි කළ අතර, ඒ සෑම එකක්ම රාත්‍රියේ සහ අන්ධකාරයේ විවිධ පැතිකඩයන් නිරූපණය කරයි. ඔවුන් අතර වේ මෝහනය (නින්ද), තනාටෝස් (මරණය) සහ මොරායි (ඉරණම). මෙම දෙවිවරුන් මාරාන්තික රාජධානිය කෙරෙහි ඇයගේ බලපෑම තවදුරටත් ඉස්මතු කරයි, සියලු ජීවීන්ගේ ඉරණම සහ අවසානය හැඩගස්වයි.

Nyx ගේ කලාත්මක නිරූපණ බොහෝ විට ඇය රාත්‍රී අහස නියෝජනය කරන තරු පිරුණු පියාපත් හෝ සළුවක් සහිත සන්සුන්, තේජාන්විත කාන්තාවක් ලෙස නිරූපණය කරයි. මෙම නිරූපණ ඇගේ සුන්දරත්වය ඉස්මතු කරනවා පමණක් නොව, ඇගේ සුන්දර ස්වභාවය අවධාරණය කරයි.

අවසාන වශයෙන්, රාත්‍රියේ දේවතාවිය වන Nyx ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල ප්‍රධාන භූමිකාවක් ඉටු කරයි. අන්ධකාරයේ පුද්ගලාරෝපණයට වඩා, ඇය ජීවිතයේ ආවේනික ද්විත්වයන් සංකේතවත් කරයි. ඇය අවසානය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අතරම, ඇය නව ආරම්භයක් පිළිබඳ පොරොන්දුව ද සංකේතවත් කරයි. ඇගේ නිශ්ශබ්ද, සර්වබලධාරී ආකාරයෙන්, Nyx අපට දිවා රෑ, ජීවිතය සහ මරණය යන චක්‍රය සහ ඒ අතර පවතින අභිරහස් අපට මතක් කර දෙයි. ඇගේ කතා රාත්‍රියේ කල්පවත්නා බලය සහ එය නියෝජනය කරන ගැඹුරු, බොහෝ විට ගවේෂණය නොකළ පැති ගැන සාක්ෂියක් ලෙස සේවය කරයි.

ග්‍රීක මිථ්‍යා කථාවල අතිවිශාල සහ සංකීර්ණ විශ්වය තුළ, එරෙබස් අන්ධකාරයේ ගැඹුරු අභිරහස් සහ පාතාල ලෝකයේ නොපෙනෙන ගැඹුර පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස පෙනී සිටියි. සෙවණැල්ල සහ අපැහැදිලි බව මූර්තිමත් කළ ප්‍රාථමික දෙවියා ලෙස, Erebus ගේ වැදගත්කම බොහෝ විට අන්ධකාරය පිළිබඳ සරල අර්ථකථනයන් අභිබවා යයි, පැවැත්ම සහ විශ්වය පිළිබඳ පුරාණ ග්‍රීකයින්ගේ අවබෝධය ගැඹුරින් සොයා බලයි.

සෙවනැලි දේවත්වයේ මූලාරම්භය

Erebus යනු ග්‍රීක දේවස්ථානයේ තවත් දෙවියෙකු පමණක් නොවේ. ඔහු ප්‍රාථමික දෙවියෙකු වූ අතර, සියලු දේ මතු වූ හිස්බව වන චාඕස් වෙතින් උපත ලැබීය. පුරාණ කතා වල, Chaos යනු විශ්වයේ හිස් අවකාශය සහ මැවීමට පෙර පැවති හීලෑ නොකළ ආබාධය යන දෙකම නියෝජනය කරන, ආකෘති විරහිත වපසරියක් ලෙස විස්තර කෙරේ. මෙම විශාල ශුන්‍යතාවයෙන් ගයියා (පෘථිවිය), ටාටරස් (ගැඹුරු අගාධය) සහ නයික්ස් (රාත්‍රිය) වැනි අනෙකුත් ප්‍රාථමික ආයතන සමඟ එරෙබස් බිහි විය.

ග්‍රීක කොස්මොගෝනියේ එරෙබස්ගේ භූමිකාව

Erebus සහජයෙන්ම ඔහුගේ සහෝදරිය සහ සහකරු Nyx සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔවුන් එක්ව විශ්වයේ මූලද්‍රව්‍ය බලවේග සංකේතවත් කරයි. Nyx රාත්‍රිය නියෝජනය කරන අතර, Erebus ඒ සමඟ එන සෙවනැලි මූර්තිමත් කළේය. ඔවුන්ගේ එකමුතුව ඊතර් (දීප්තිය) සහ හේමේරා (දවස) බිහි කළේය, අඳුර ආලෝකයට පෙරාතුව, දිවා රාත්‍රියේ රිද්මය සකසන සදාකාලික චක්‍රයක් යෝජනා කරයි.

එහෙත්, Erebus ගේ බලපෑම හුදෙක් ලෝකය පුරා සෙවණැලි හෙළීමට පමණක් සීමා නොවීය. පාතාල ලෝකයේ, මරණින් මතු ආත්මයන් ගමන් කරන ස්ථානයක් වූ නොපෙනෙන අන්ධකාරයේ හරය ඔහු විය. බොහෝ මිථ්‍යාවන්හි, ඔහුගේ වසම ආලෝකයෙන් තොර විශාල, නිශ්ශබ්ද රාජධානියක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත, එහිදී ආත්මයන් ඔවුන්ගේ ඉරණම අපේක්ෂාවෙන් ඉබාගාතේ යති.

Erebus හි සංකේතවාදය

පුරාණ ග්‍රීකයන්ට, Erebus යනු භෞතික අන්ධකාරයේ දෙවියෙකු පමණක් නොවේ. ඔහු මිනිස් මනෝභාවයේ අස්පෘශ්‍ය සෙවනැලි ද පුද්ගලීකරණය කළේය. ඔහු මිනිසුන්ට ග්‍රහණය කර ගත නොහැකි නොදන්නා, අවිනිශ්චිතතා සහ අභිරහස් සංකේතවත් කළේය. යමෙකු අඳුරේ නොපෙනෙන දේට බිය වන්නා සේම, එරෙබස් නොදන්නා දේ පිළිබඳ පැවැත්මේ බිය නියෝජනය කළේය.

එපමණක් නොව, අනෙකුත් ප්‍රාථමික දෙවිවරුන් සමඟ Erebus ගේ අන්තර් සම්බන්ධය ග්‍රීකයන්ගේ සමබරතාවය පිළිබඳ අවබෝධය ඉස්මතු කරයි. Erebus සහ Nyx විසින් Aether සහ Hemera බිහි කළා සේම, අන්ධකාරය ආලෝකයට මග පාදන බව සංකේතවත් කරමින්, පැරණි කතා මගින් පැවැත්මේ චක්‍රීය ස්වභාවය සහ ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේග අතර සමතුලිතතාවය අවධාරණය කරයි.

Erebus, ඔලිම්පික් දෙවිවරුන් මෙන් නිතර ආයාචනා නොකළද, ග්‍රීක මිත්‍යා කථා තුළ අද්විතීය හා ගැඹුරු ස්ථානයක් හිමි වේ. ඔහු මිනිස් අවබෝධයෙන් ඔබ්බට පවතින අභිරහස්, ආලෝකයේ සහ සෙවනැල්ලේ සදාකාලික නර්තනය සහ විශ්වය පවත්වාගෙන යන සියුම් සමතුලිතතාවය පිළිබඳ මතක් කිරීමක් ලෙස සේවය කරයි. Erebus ගැන මෙනෙහි කිරීමේදී, රාත්‍රියේ සහ දිවා කාලයේ ස්පර්ශ කළ හැකි අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ සිට දැනුමේ සහ නොදැනුවත්කමේ අස්පෘශ්‍ය අරගලයන් දක්වා පැවැත්මේ ගැඹුරු ද්විත්වයන් ගැන මෙනෙහි කිරීමට යමෙකු පොළඹවයි.

ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා තුළ මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පයට ප්‍රධාන තැනක් හිමිවේ. මෙම රාමුව තුළ, ටාටරස් වඩාත් භයානක හා අද්භූත ලෙස කැපී පෙනේ. බොහෝ විට නිරයේ අනුවාදයක් ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඇති ටාටරස් දඬුවම් ක්ෂේත්‍රයකට වඩා බොහෝ ගැඹුරු ය; එය ප්‍රාථමික බලයක්, වස්තුවක් සහ සිතාගත නොහැකි ගැඹුරක් සහ අන්ධකාරයක් ඇති ස්ථානයකි.

හෝමර් සහ හෙසියොඩ්ගේ කෘතීන් ඇතුළුව පැරණිතම ග්‍රීක සාහිත්‍ය මූලාශ්‍රවලින් ආරම්භ වූ ටාටරස්, මළවුන්ගේ රාජධානිය වන හේඩීස් වලට පහළින් පිහිටා ඇති පෘථිවියට යටින් ඇති ගැඹුරුම අගාධය ලෙස විස්තර කෙරේ. යමෙකු අහසින් අමුණක් හෙළන්නේ නම්, එය පෘථිවියට පැමිණීමට දිවා රාත්‍රී නවයක් ගත වන අතර තවත් නවයකට ටාටරස් ගැඹුරට ළඟා විය හැකිය.

නමුත් ටාටරස් සැබවින්ම ආකර්ශනීය වන්නේ එහි විශාල ගැඹුර පමණක් නොවේ. එය එහි වැසියන්ගේ පුරාවෘත්තයයි. ඔලිම්පික් දෙවිවරුන් සහ ටයිටන්වරුන් අතර උච්චතම සටනින් පසු, පරාජිත ටයිටන්වරු ටාටරස් හි සිරගත කරන ලදී. වරක් විශ්වයේ පාලකයන් වූ මෙම බලගතු ජීවීන් ජයග්‍රාහී ඔලිම්පික් ක්‍රීඩකයින් විසින් දම්වැල්වලින් බැඳ මෙම අගාධයට හෙළනු ලැබීය. ටයිටන්වරුන්ගේ නායකයා සහ සියුස්ගේ පියා වන ක්‍රෝනස් හෙළා දුටු අය අතර වීම විශේෂත්වයකි.

කෙසේ වෙතත්, ටයිටන්වරු ටාටරස්ගේ එකම ඩෙනිසන් නොවේ. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, එය දෙවියන්ට හා මිනිසුන්ට එරෙහිව බරපතල වැරදි කළ අයගේ දණ්ඩනීය ගමනාන්තය බවට පත් විය. තම පුතාට දෙවියන්ට ආහාර වේලක් ලෙස සේවය කළ ටැන්ටලස් සහ කපටි ලෙස මරණය රවටා ගත් සිසිෆස් වැනි අය මෙහි සදාකාලික වධ හිංසාවලට මුහුණ දුන්හ. ඔවුන්ගේ අපරාධවලට අනුව සකස් කරන ලද දඬුවම්, නිමක් නැති තරම් වේදනා ගෙන දෙන ලෙස සැලසුම් කර ඇත.

බිහිසුණු සර්ප යෝධයෙකු වන ටයිෆෝන් පරදවා සියුස්ගේ ජයග්‍රහණය පිළිබඳ ආඛ්‍යානය තුළ ද ටාටරස් ප්‍රධාන භූමිකාවක් ඉටු කරයි. වීර කාව්‍ය සටනකින් පසු, සියුස් ටයිෆොන් යටත් කර ගැනීමට සමත් වූ අතර, ඔහුව ටාටරස් හි ගිනිමය වළවල් වෙත පිටුවහල් කර, ඔහුගේ නපුරුකම සීමා වී ඇති බව සහතික කළේය.

එහි දරුණු කීර්තිය තිබියදීත්, ටාටරස් ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල අත්‍යවශ්‍ය අංගයකි. එය ඔලිම්පස් කන්දේ උසට සහ එලිසියානු ක්ෂේත්‍රවල විනෝදයට ප්‍රති-ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි, විපාක සහ පළිගැනීම, යුක්තිය සහ දයාව අතර සියුම් සමතුලිතතාවය අවධාරණය කරයි. එහි සෙවණැලි ගැඹුරින් මතුවන කතා දඩුවම් පිළිබඳ කථා පමණක් නොව, විරෝධය, හබ්‍රිස් සහ බලය සඳහා වන සදාකාලික අරගලයේ ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ ආවර්ජනය වේ.

ටාටරස් බලාපොරොත්තු සුන් වූ සහ සදාකාලික අන්ධකාරයේ ප්‍රදේශයක් විය හැකි නමුත්, එහි කථාන්දර මිනිස් මනෝභාවයේ සංකීර්ණතා කෙරෙහි ආලෝකය විහිදුවයි, ඒ පිළිබඳ වයෝවෘද්ධ විවාදයන් ආලෝකමත් කරයි. සදාචාරය, යුක්තිය සහ නපුරේ ස්වභාවය.